* el Cangrejo y el Tarot *

Cuando nos referimos a los instintos, enseguida asociamos el concepto con "los animales", pues están totalmente sometidos a ellos. Para el tarot, intelecto, intuición e instinto son las tres características de nuestro ser que nos permiten avanzar en el estrecho camino hacia la luz. En la carta de la Luna: ARCANO XVIII, los animales reflejan la tercera característica (instinti) y aparecen a través de tres géneros: . El cangrejo . El perro . El lobo ¿Qué simboliza en el Tarot aparezcan animales? Desde la antigüedad los animales han sido utilizados para representar a los hombres y a los cuatro elementos de la naturaleza. A los hombres buscando analogías con sus distintas características, o tipologías de carácter. Así los animales son utilizados para representar todo tipo de virtudes y defectos. Es que a través de ellos es fácil mostrar aquellas partes más "animales" que poseemos, tantas veces negadas y pocas veces superadas. En cuanto a los elementos de la naturaleza, estos se representan de acuerdo al medio en el cual se mueven dichos animales. El primer animal es un cangrejo. Su lugar preponderante en el centro de la carta, nos indica que antes de continuar avanzando tendremos que entender su simbolismo. Analizaremos: - El agua y la tierra. - La transformación. - Nuestros poderosos instintos básicos. El agua y la tierra En el tarot, el cangrejo está relacionado con el elemento agua y el elemento tierra, porque su naturaleza dual lo lleva a ser un animal acuático y terrestre, dado que vive en los dos elementos. El cangrejo nos remite entonces por una parte a lo acuático, a nuestra naturaleza emocional e inconsciente, por la otra a la tierra, a lo sólido, a lo concreto de nuestra vida, a nuestra parte conciente. Al vivir en los dos elementos, agua y tierra, nos indica que el ser humano debe aprender a vivir con los pies sobre la tierra y a meterse en las aguas del inconsciente, sin perderse en él, para encontrar lo que busca y poder volver a la tierra. La transformación El cangrejo representa también la transformación. En el Antiguo Egipto lo adoraban en forma de escarabajo. Para ellos era un Símbolo de Transformación, significaba "cambiar". Nos recuerda así a la gran ley de la transformación, la renovación constante de la existencia y, por tanto, el emblema de la vida humana y de las transformaciones del alma en éste y en el otro mundo. El símbolo de transformación a través del cangrejo, está reforzado por el color rojo de su cuerpo, que representa la vida y el fuego de los alquimistas: el famoso fuego interior que permite la transmutación. ¿Y que transformación nos propone el cangrejo? Se trata de eliminar la parte de nuestro pasado, que ya no es útil en nuestra psique. Ha sido simbolizado en el caparazón petrificado, de gran utilidad para proteger sus partes interiores tan sensibles durante su vida, pero que ahora son un obstáculo para el crecimiento. También ha sido simbolizado en la tarea del cangrejo en el pantano: comer todo lo que ya no sirve, lo que está corrompido, purificando el lugar. Ya no se trata de continuar acumulando conocimiento, como cuando éramos uno de los niños escuchando al Sumo Sacerdote, carta número V del Tarot. Ahora somos adultos y debemos seleccionar ese conocimiento incorporado. Identificaremos así, a aquellos que están muertos, y en consecuencia en proceso de descomposición para eliminarlos. Para lograr este objetivo el cangrejo avanza y retrocede. En el proceso de retroceder analizamos y depuramos nuestros actos pasados, es un retorno, un reflujo hacia el pasado. Luego podremos volver al sendero para avanzar y acumular un nuevo saber. Instintos básicos EL cangrejo desarrolla una valiosa misión como medio de transformación. Así lo vemos por arriba del pantano, mostrando que ha logrado salir de la posible esclavitud del inconsciente, emergiendo sobre él. Ha superado así su parte inferior. Aquel que, en cambio, quede sometido a lo primitivo del cangrejo, no logrando "aplastar" lo peor de su naturaleza inferior, lo padecerá en su misión destructiva. El cangrejo nos remite a nuestros instintos básicos. Hace referencia al enorme poder de ellos, y en especial a nuestro poder sexual. Es sabido que el hombre puede ser dueño o esclavo de su sexualidad. Tanto el pantano como el cangrejo está presente en uno de los trabajos encomendados a Hércules: matar a la Hidra. Sabemos que Hércules debe emprender los doce trabajos, como compensación por los daños que había ocasionado en su "confusión". Así nosotros muchas veces, como él, nos sentimos confundidos, actuamos como si en nuestro interior habitaran distintas personas, cada una con deseos y modos de pensar diferentes. A tal extremo que cuando salimos de la "confusión", no logramos entender por qué "hicimos lo que hicimos". Para destruir estas distintas cabezas que habitan en nuestro interior, y que pueden llevarnos a la confusión, es que deberemos hacer como Hércules: ir y matar a la Hidra. Ella vivía en un pantano en Lerna, y era un monstruo de nueve cabezas. Una cabeza era inmortal y, cuando le cortaban cualquiera de las otras, crecían dos en su lugar. Mientras luchaba para terminar con la vida de Hidra, el cangrejo intentaba impedirle realizar su trabajo. Así, cuando peleamos por salir de la confusión, el pasado con sus peores recuerdos y lo más primitivo del cangrejo nos "aguijonea" entorpeciendo nuestro avance en el sendero. Hércules finalmente pisa al cangrejo, y mata a Hidra. Esto es lo que tuvo que destruir Hércules para avanzar en su camino y esto es lo que debemos eliminar nosotros para avanzar en el sendero de la noche hacia el perro y el lobo. Dr. Dino Ricardo Deon

* Ceremonia de Purificación Inipi *

Ceremonia InipiNuestra TribuLa espiritualidad de los nativos norte americanos es muy antigua. Expresa totalmente el afecto profundo e intimo a la naturaleza. Esta espiritualidad se ha perpetuado contra toda adversidad para acabar simbolizando el respeto del hombre con su medio ambiente y su deseo de armonía con todas las otras formas de vida, con la globalidad de la creación, los Lakotas resumen todo esto en una formula "Mitakuye-oyasin" (para toda mi familia).Para los Sioux Lakota, la ceremonia Inipi o "Sweat lodge" es el preámbulo a todas las demás ceremonias. Es un ritual de purificación en el curso del cual oraciones y cantos son dirigidos a "Wakan Tanka", el Gran Espíritu. En esta ceremonia, el aire, el agua, el fuego y la tierra "Ina Maka", entran todos en conjunción para que el interior de una pequeña cabaña hecha de madera de sauce, el agua vertida sobre las piedras enrojecidas por el fuego, genere un vapor que los Lakotas reconocen como el aliento de "Tunkashila" el gran padre de todas las cosas.Esta ceremonia llegó a nosotros en 1994 a través de dos seguidores de la cultura Lakota, hasta que en 1995 nos visitó Archie Fire lame Deer. Archie Fire lame Deer, nos guió en el "Canku Lutha", el camino rojo y dió la oportunidad a Micky Gallardo de comenzar a transmitir las enseñanzas sagradas a través de esta ceremonia en particular.La espiritualidad de los indios de América esta oficialmente reconocida y protegida por una declaración internacional de la Organización de las Naciones Unidas sobre los derechos religiosos.La Inipi LakotaLa Inipi Lakota es una ceremonia de purificación que tiene su origen en los rituales sagrados de los indígenas nativos americanos y cuya antigüedad se pierde en el tiempo. Es una cabaña hecha de ramas, tradicionalmente de sauce blanco, con un orificio en el centro donde se colocan piedras calentadas al rojo vivo en un fuego ceremonial.Sobre las piedras se colocan hierbas aromáticas y agua, que al chocar produce abundante vapor, lo que provoca la sudación de las personas que están en el interior de ella, podríamos decir que es un sauna en la naturaleza, pero realmente es mucho más que eso. La palabra Inipi deriva etimológicamente de la palabra Lakota "Iniunkajaktelo", que literalmente significa vamos a orar a la tienda de sudación.La Inipi es un lugar de oración y como tal se considera un templo. La cabaña en sí tiene forma redonda y está construida con 16 ramas verticales que se amarran formando dos cruces de 4 direcciones iguales, que representan a los 16 espíritus sagrados de la tradición Lakota: Wi, el sol, portador de luz, calor y vida, el que nos aporta valor y generosidad a nuestra vida; Skan, el movimiento, es la fuerza y energía que nos mueve; Maka, la tierra; nuestra abuela que nos nutre; Inyan, la piedra, la naturaleza eterna del creador, las más anciana; Hanwi, la luna, representa los ciclos de la vida, el sobrenatural de las mujeres; Tate, el viento, controla las estaciones y vigila el sendero que conduce al mundo de los espíritus, padre de los cuatro vientos; Unk, el conflicto, el padre del mal; Wakinyan, el ave del trueno, señor de las tormentas, es el espíritu que crea la energía eléctrica; Tatanka, el búfalo, hermano del indio, el que da la salud, el alimento y la vida; Tob Tob, el oso, nos trae la medicina de las hierbas, el amor y la valentía; Wani, las cuatro direcciones, Controlador del tiempo, mensajero de los sagrados; Yumni Wi, la diosa del mar, restauradora del equilibrio, amor, deporte, juego, energía femenina; Niya, el espíritu, aliento vital, esencia de la persona; Nagi, alma, habita en los seres humanos, los animales, las piedras, los árboles y los ríos; Sichun, la inteligencia, poder innato que habita en cada hombre y en cada mujer; Yumni, el remolino, lo inmaterial, el huérfano que nunca ha nacido, el remolino de aire, el pequeño torbellino, el travieso mensajero de los sobrenaturales.Las cuatro filas de ramas verticales que envuelven la cabaña simbolizan a los cuatro mundos, el mineral, el vegetal, el animal y el humano; la última vara que se entrelaza en el techo con todas las 16 ramas verticales forma una estrella de ocho puntas representando a los planetas y al universo.De esta manera la cabaña representa a toda la creación y al vientre sagrado de nuestra Madre Tierra en cuyo ombligo se colocan las abuelas piedras, sabias poseedoras del código genético de la historia de nuestro planeta. Cuando entramos al vientre de nuestra Madre volvemos a ser otra vez niños inocentes, pero como estamos en el mundo entramos impuros. Humildemente esperamos a que entren las piedras rojas y las saludamos respetuosamente, orándole a la sabiduría ancestral de las abuelas y al poder del abuelo fuego que nos limpien y nos sanen nuestros cuerpos y nuestras almas, es un momento muy especial, de silencio y veneración.La persona que guía la Inipi esparce la medicina del oso sobre las piedras: las hierbas aromáticas; y entonces la Inipi se llena con el perfume de la salvia, el cedro, el palo dulce y el copal, que siguen haciendo el trabajo de la limpieza, desbloqueando los túneles oscuros de nuestra mente y de nuestras emociones, liberándonos de las energías densas del mundo; los espíritus de estas plantas son sabios y profundamente amorosos. Entonces entra el agua, la vida en todo su fluir, con el agua se saluda a las piedras, se cierra la puerta y comienza la ceremonia.Pidiendo permiso a las cuatro direcciones, al cielo, a la tierra y al corazón se comienzan los cánticos y los rezos. El agua comienza a tocar a las piedras y nos vemos inmersos en una gran nube de vapor en medio de la oscuridad más absoluta, es una sensación de paz e inmensidad, que unida al poder maravilloso de la alquimia de los elementos nos comienza a transformar poco a poco, el sudor corre copioso por nuestro cuerpo, a veces dándonos la sensación de ser un río, o un gran mar, sintiendo que salen a chorros las toxinas de nuestro cuerpo físico y astral.Muchas personas sienten miedo la primera vez que participan en esta ceremonia; la oscuridad, el misterio, el contacto con el otro compartiendo un espacio tan pequeño, como si fuéramos un solo cuerpo, el calor inmenso que desafía los límites de nuestra mente. Por eso es importante que la persona que lo conduzca tenga mucha experiencia para transmitirle a la gente seguridad, hacerles sentir que ese es el mejor lugar donde pueden estar, en el vientre calentito de nuestra Madre, recibiendo el poder sanador de la madre tierra, protegidos por los espíritus de la naturaleza y de los ancestros.Aprendiendo a rezar desde el corazón, dando las gracias y pidiendo aquello que necesitamos para mejorar nuestra vida y la de los demás. Se realizan cuatro rondas, abriendo la puerta cuatro veces para introducir más piedras. En cada ronda se invoca una dirección:En la primera al Oeste, el lugar del misterio, donde se oculta el sol, donde el guerrero espiritual aprende a caminar sin miedo reconociendo el lado oscuro; ahí se recibe la guía y consejo del Oso y el Búho, que nos enseñan las tácticas necesarias para transitar por esos senderos.En la segunda puerta al Norte, donde recibimos la fuerza y la sabiduría del Búfalo quien nos sostiene en la vida, donde residen los seres del trueno.En la tercera al Este, donde recibimos del Águila, la luz y la claridad para actuar en armonía con el Espíritu.En la cuarta y última al Sur, el lugar de la Inocencia y la Compasión, donde recibimos las enseñanzas menudas del ratón y todo lo pequeño, el juego, la alegría y la diversión.Desde ahí salimos ya purificados, livianos, limpios, con piel de bebé. Hemos conectado con Wakan Tanka, el Gran Espíritu a través de una ceremonia donde él se manifiesta haciéndonos sentir todo su poder.¡Hemos vuelto a nacer! Inipi madera recién cortada leña olorosa y resistente fuego guardado por el tiempo hoguera del mundo ancestral piedras redondas y fuertes yaciendo de todos los colores abuelas en el lecho caliente de las llamas del sol la Tierra poderosa y fecunda húmeda y fértil Maka en tu vientre tus hijos vuelven a reposar acurrucados y desnudos todos como entonces cuando recién nacidos como niños retornando al origen al corazón el agua sobre piedras calientes con las hierbas que penetran sedantes y nos limpian y nos dejan el alma perfumada de ilusión rezando y calentando a todos el espíritu de la vida sagrada en el vapor de la Inipi candente de purificación ¡¡¡ Mitakuye - Oyasin!!!

* Ariadna , señora de los laberintos *

el Hilo de Ariadna: Ariadna, era considerada la «Señora del Laberinto». Fue especialmente adorada en Naxos, Delos, Chipre y Atenas.Para Homero y en la mitología griega posterior, los orígenes divinos de Ariadna se diluyeron. Para los mitógrafos atenienses la mentora del fundador de Atenas es Palas Atenea y Ariadna no es más que un trofeo. De esta forma para los griegos Ariadna pasó a ser conocida como la hija de Minos y Pasífae, los reyes de Creta. A cambio de la paz, los atenienses debían enviar siete hombres jóvenes y siete doncellas cada año para alimentar al Minotauro. Un día llegó a Cnosos Teseo, el joven héroe, el justiciero del oráculo de Delfos, el de las sandalias doradas y la espada mágica, el más valiente de todos los guerreros; cosa que un simple torito no lo asustaría y se encolerizó cuando recibió la noticia del terrible tributo y más aun cuando supo que fue escogida la hermana menor de su mejor amigo como una de las doncellas que iban a ser sacrificadas. Sin lugar a dudas había llegado la hora de terminar con el cruel ritual.Partió decidido rumbo al palacio del rey Minos, donde fue recibido por Ariadna, y de inmediato surgió una gran atracción entre ellos, que permitió a la joven princesa comprender los airados reclamos de Teseo y le manifestó que estaba segura que su padre lo dejaría encontrarse con el Minotauro, pero aunque lo venciera no podría salir nunca del perfecto laberinto. Entonces Teseo solicita ayuda y Ariadna acepta ser cómplice en esta aventura contra su padre y entrega al joven héroe un ovillo con hilo de oro que debería ir desenrollando en su camino rumbo al laberinto donde se enfrentaría con el monstruo.Los dos jóvenes realizaron toda la operación, el rey Minos aprobó el duelo de Teseo con el Minotauro, teniendo la certeza que en el muy improbable caso que Teseo derrotara al fantástico ser, no podría salir jamás del laberinto y nadie se enteraría del resultado de la pelea. Teseo, entró y luchó en un largo y sangriento combate con el Minotauro, hasta que su espada mágica pudo más que los afilados cuernos y mató al monstruoso toro, después pudo volver recorriendo el camino de salida siguiendo el hilo de oro que le había proporcionado Ariadna, pero todavía quedaba burlar a los soldados de Minos que rodeaban el laberinto de Cnosos. Escondidos en un lugar secreto cerca a la salida lo esperaban Ícaro y su padre Dédalo, con sus alas de cera desplegadas para ayudarlo en la huida, de improviso llega a la escena Ariadna y reclama que la lleven también a ella, por que pronto el rey Minos se enteraría de su traición y sería castigada. Teseo accedió a la petición y los cuatro volaron hacia la isla de Rodas pasando sobre los atónitos guardias que no pudieron intervenir.Después de todo lo sucedido, Ariadna había creído que el amor que sentía por el joven héroe era correspondido y se entregó a una intensa pasión en los brazos de Teseo, pero sólo un tiempo después, el joven héroe, le dijo que debía marcharse, por que tenía que proseguir con su peligrosa misión, todavía tenia que enfrentarse a Medea y sus dragones y evidentemente no estaba para cargar con una nueva responsabilidad tan grande como el matrimonio. Las siguientes semanas Ariadna las pasó desconsolada y decidida a dejarse morir de amor, nadie ni nada pudo convencerla, cada día era mayor su debilidad. Mediante un gran silencio Ícaro y Dédalo demostraban su respeto por la decisión de la joven princesa, aun con todo su ingenio esta vez no podían inventar nada para hacerla cambiar de opinión. Cuando de repente comenzó a sonar una dulce y alegre melodía que lo inundaba todo con una especie de frenesí, era Dionisio y su comparsa, y apenas llegó se interesó de inmediato por la salud de Ariadna y le dio de beber su más preciado vino, junto con largas dosis de comprensión, escuchó y habló con respeto e inteligencia y en menos de lo que nadie hubiera imaginado, Ariadna estaba completamente curada, tres meses más tarde Dionisio y Ariadna se casaban en Cnosos, en una gran fiesta que fue comentada en todas las islas por muchos años. Con el tiempo, Ariadna se convertió en la primera de las bacantes y fue reconocida en muchos lugares como la reina del vino. Los dos jóvenes amantes vivieron felices difundiendo alegremente las virtudes del vino, por los siglos de los siglos.

* acerca de los Origenes del Tarot *

.... Para los que creen que la ciencia puede explicar todos los sucesos naturales a través de causa y efecto, la idea de una dimensión espiritual en el universo puede parecer inconcebible. Limitada a unas rigurosas leyes matemáticas y a una determinante visión de la realidad, la ciencia toma la habilidad intuitiva, el Yo Superior, o el mundo espiritual como superstición o falsa creencia. Sin embargo, el hecho de que la espiritualidad esté fuera del alcance de la ciencia, no la excluye de jugar un papel importante en la vida de las personas. El Tarot es una herramienta para despertar nuestras facultades intuitivas y ponernos en contacto con nuestro mundo interior. Es un sistema metafórico que nos lleva sobre el camino del héroe mítico, un camino de aventura y autodescubrimiento. Utilizando los símbolos arquetípicos de las cartas del Tarot y su relación con los asuntos diarios de la vida, podemos explorar nuestras mitologías personales y ver más claramente la realidad de nuestra existencia. En esencia, el Tarot es un medio para la meditación, reflexión, contemplación, análisis de problemas, clarificación de decisiones, estimulación de la intuición, autoentendimiento, crecimiento espiritual y adivinación. Las cartas del Tarot nos permiten explorar una dimensión del universo que de otra manera puede ser inaccesible. No son necesariamente predictivas pero a menudo adquieren dicha característica. Siempre ofrecen una visión alternativa y una nueva perspectiva concerniente a los problemas de la vida.