* Historia del Incienso *

La historia del incienso es tan antigua como la propia humanidad. Cuando el hombre descubrió el fuego, al mismo tiempo nació para él el incienso. Cuando quemaba cortezas, hojas, flores, raíces, y resinas, se daba cuenta de que desprendían diversos tipos de perfumes y olores. Y así empezó el fascinante mundo mágico del incienso. No se puede demostrar, hoy en día, qué pueblo empezó a usar el incienso diariamente en sus rituales y reuniones religiosas. Lo cierto es que los antiguos egipcios (unos 5.000 años antes de nuestra era) fueron de los primeros en utilizar incienso durante sus ceremonias y cultos religiosos. Un poco de historia siempre es interesante. El incienso en el tiempo de los faraones Los antiguos egipcios eran expertos en la mezcla de una extensa variedad de hierbas, raíces, maderas y en la preparación y utilización del incienso. Cada ciudadano, cada templo y en cada reunión se quemaban las hierbas, desde dulzonas hasta aromáticas, más fascinantes y penetrantes. El más conocido de todos los diferentes inciensos en los tiempos de los egipcios era el famoso Kifi. Como dicen los escritores holandeses Marianne y Patrick Caland en su libro: "El historiador romano Plutarco escribió hacia el año 100 d.C. las siguientes palabras sobre el Kifi del antiguo Egipto: los ingredientes del Kifi nos obsequian con el bienestar. El Kifi puede armonizar al hombre en su sueño dulce y eliminar las preocupaciones diarias, pues otorga paz y serenidad a quien lo inhala". En los escritos de los egipcios se dice que el Kifi misterioso produce estados de concentración elevados, la apertura hacia los estados transpersonales. Los ingredientes del Kifi se mezclaban en el curso de un ritual muy especial bajo la recitación de textos sagrados. A la preparación por los expertos en la materia le seguía un ritual templario hermético extremadamente secreto. Lo cierto es que uno de los ingredientes del Kifi es la resina del olíbamo (incienso), puesto que entre los antiguos egipcios la resina de incienso gozaba de alta consideración entre los sacerdotes. Lo cierto es que los egipcios preparaban tradicionalmente el Kifi en secreto y sólo unos pocos sabían la fórmula. Se dice que, desde tiempos remotos, el Kifi de origen se compone de hierbas especiales como la marihuana y resinas como el hachís. ¿Quién sabe? El secreto de la composición exacta del sagrado y misterioso incienso Kifi, hoy en día, quizás sea sólo conocida por algunos monjes Budistas Tibetanos. También pudiera ser que los expertos en egiptología hayan encontrado la hermética fórmula durante sus investigaciones. En el antiguo Egipto el uso de incienso era una parte muy importante en sus costumbres rituales. El hecho de que todos los ingredientes de cada una de las diferentes y selectas hierbas y otras sustancias de incienso se les atribuía propiedades místicas específicas. Incluso los médicos egipcios realizaban sahumerios durante sus prácticas médicas para expulsar a los demonios (estados mentales espirituales negativos) que sabían con certeza que eran los causantes de determinadas enfermedades, hoy en día las llamadas enfermedades psicosomáticas. Para sus dioses, los egipcios utilizaban las más preciadas variedades de incienso. Estos artesanos de incienso, en los tiempos de los Faraones, sabían todos los secretos para la producción de incienso de alta calidad. Se ha podido constatar que en algunas de las preciadas vasijas encontradas en las cámaras funerarias de Tutankamón tenían guardadas cientos de clases de incienso que han conservado todavía su magnífico aroma a través de los siglos. La tradición del incienso en el Budismo Desde los tiempos de Buda, los seguidores del creador del Budismo han estado obsesionados por los aromas fragantes del incienso. Puede ser que los primeros productos que los indios importaron fuesen los inciensos de Arabia y Egipto. Con el transcurrir de los tiempos desde la India y China hasta el Tíbet, sus habitantes han encontrado y experimentado el encanto de la magia del incienso. Especialmente la mayor predilección por el uso del incienso se da entre los Budistas del Tíbet, donde se quema en los ritos de iniciación de los monjes. También es cierto, y una costumbre fija de los rituales diarios celebrados en los monasterios y en los templos Budistas. El objetivo principal de los Budistas Tibetanos, en los que intervienen los aromas, las vibraciones armónicas de los inciensos, es regar el apoyo de los espíritus benefactores para el ambiente. Hoy en día, para los Budistas, el incienso es parte de sus vidas, y éste desde luego, no puede faltar en fiestas y ceremonias. Para los tibetanos el incienso se quema con motivo de costumbres sociales, como el bautismo, las bodas y en muchas otras ceremonias. El incienso tibetano es uno de los más antiguos y naturales que existen actualmente en el mercado mundial. Es una artesanía milenaria y, desde luego, todo el incienso está hecho a mano. Hasta el secado del incienso se hace a pleno sol. Es un incienso integral. El incienso tibetano es de un material selecto y de alta calidad, conteniendo éste sustancias aromáticas bien conocidas como almizcle, sándalo rojo y blanco, azafrán, canela, etc. Y compuesto de hierbas y raíces del Himalaya, con un total de 25 y hasta 35 ingredientes secretos. Ha sido elaborado según las viejas y secretas fórmulas que descubrieron hace siglos los Rimpoches (venerados lamas iluminados) y esmerados procesos que han sido transmitidos de generación en generación. "Que prevalezca la paz en aquella casa donde el incienso se quema." El incienso se utiliza también en el Budismo Japonés, al igual que en el sintoísmo, la religión originaria del Japón, inspirado por el Budismo Tibetano. El uso espiritual de los inciensos Hoy en día vivimos en una época de redescubrimiento de los inciensos. La energía, las vibraciones armónicas que vibran tras las hierbas, flores, raíces, maderas nobles y especias, como una cortesía celestial, un regalo aromático de la naturaleza. El incienso se ha utilizado desde tiempos remotos para conducir al hombre a un estado elevado de consciencia, con el objetivo de abrir la puerta a lo espiritual y lo divino. Es símbolo de la presencia vibratoria divina, favorece la creación de una atmósfera de manera subliminal, que facilita la concentración y los estados de meditación. El incienso encendido desprende su fuerza, junto con sus sutiles vibraciones y su aroma típico. Los científicos saben que el incienso actúa en un sentido refinado y, de una manera misteriosa, influye en nuestras emociones y en la profundidad de nuestros sentimientos que provocan estados elevados de nuestra consciencia. Los usos del incienso son múltiples: * Para generar buenas vibraciones y liberar una fuerza energética. * Para conjurar y expulsar malos influjos y energías. * Para concentrar fuerzas y dirigirlas a un objetivo. * Para crear una atmósfera plenamente adaptada a una actividad luminosa que tiene intención de ejecutar. * Para purificar lugares antes de realizar rituales benéficos y espirituales. * Para la curación física y psíquica. * Para facilitar la meditación en grupo o individualmente. Saber elegir su incienso Como sabemos, cada persona es diferente en sus gustos, conocimientos y nivel de evolución espiritual. Por eso, para elegir una clase de incienso, tiene que tener en cuenta sus propios criterios y gustos particulares. Hoy en día el incienso se puede encontrar y adquirir en los más variados tipos de mercadillos. Hay de todo, inciensos baratos, caros y más caros; con embalajes de lujo, bonitos o simples, pero la pregunta sigue siendo: ¿Cuál es el que debemos elegir? ¡Cuidado! Después de una larga investigación nos hemos dado cuenta de que hay incienso muy tóxico, tanto que algunos incluso funcionan como matamoscas. A modo de experimento, podemos situar a unos dos centímetros del incienso quemándose un pedazo de tela de algodón blanco, pasados quince minutos podemos quedar sorprendidos por la huella que deja el humo con sus componentes tóxicos. Así mismo, no conviene olvidar que a muchos inciensos se les añade fósforo para facilitar el proceso de quemado. Conclusión Un buen incienso guardado no debe oler fuerte, y su color debe ser neutro y suave, más o menos de color tierra. Si el incienso guardado despide un olor fuerte, es señal de que es un producto con muchos colorantes no naturales y aromas artificiales. El incienso natural se conoce fácilmente porque cuando está pasivo casi no descarga ningún olor, y activo es algo muy terso, desprende poco humo con un aroma agradable y, al mismo tiempo, penetrante para la percepción de emociones y procesos psíquicos. Ernesto Hanquet http://kanelaykafe.blogspot.com/

* Las Runas *

Las Runas (palabra que significa secretos, misterios, o susurros) son un alfabeto conocido como el Futhark, por las primeras 6 letras que lo componen, así como un sistema de adivinación, mágico y psicológico. Ellos derivan de Escandinavia y contienen dentro de ellas las tradiciones paganas nórdicas y germánicas. Atestiguo al poder de estos arquetipos literarios de mi propia experiencia como un Vitki (brujo) que los ha utilizado en galdr, en la incubación de sueños, enviándolas, y en adivinación. Compartiré en esta página la sabiduría, los usos, y algunos de los secretos de las runas. Si usted tiene preguntas adicionales, me las puede enviar por correo electrónico. Primero explicaré algunos de los principios básicos. En la tradición pagana nórdica la palabra, cuando se usa dentro del contexto de la magia, es conocida como galdr. Galdr es cualquier expresión de palabras mágicas, embruje, o encanto. De hecho, esta última palabra de orígen latino, en-canto, posee la misma connotación de las runas, como un cántico mágico. Todas las palabras son magia, son energía, fuerza creativa. Runesongs, o los cantos rúnicos, son claves que contienen los misterios de las runas, y califican también como galdr. Son escrituras orales, sagradas y mágicas que codifican los secretos. Galdr también nos pueden ayudar a meditar, enfocarnos, o profundizar en nuestra comprensión intuitiva de las runas, los Dioses y los patrones arquetípicos que ellas contienen. Por ejemplo, yo uso generalmente SOWILO o DAGAZ para la claridad, y FEHU para atraer dinero o para los nuevos comienzos. En el trabajo mágico, galdr va a veces acompañado de una forma más dramática de magia: mandar una runa para lograr su propósito. Esto se documenta en el Havamal, que es una de las escrituras sagradas del paganismo escandinavo. Mandar se hace por medio de galdr y representando en visualización la runa que realiza los efectos necesitados. Las propiedades de la runa determinarán sus efectos. Ansuz, una runa del intelecto y comunicación, puede ser mandada a alguien que va a tomar una prueba o examen para ayudarlo a pasar ese examen. Gifu se puede enviar para ayudar a unir una pareja. Hagalaz o Nied o Isa se pueden mandar para atar una persona y estorbar la terminación de su acción, esto se usa con frecuencia si la persona tiene el poder de hacer daño. Un Taufr es un talismán rúnico hecho generalmente de madera, generalmente tejo o abedúl. Se puede hacer también de piedra. Un Taufr se puede crear utilizando sólo una, o varias runas. Cuando una persona asume una postura que imita la forma de una runa, esto se llama un stadhr. El stadhr mas extensamente utilizado es la posición Algiz, en que levantamos las manos a los cielos para invocar los Dioses o antepasados. Esto es la manera uniforme de invocar en el ritual pagano. Yo no soy demasiado familiar con la ciencia de stadhr, pero hay yogas rúnicos basados en stadhr. Debido a que hay tanta información en línea acerca de las runas, yo me limitaré a explicar los significados y los usos mágicos de cada runa aquí, utilizando el sistema Mayor de Futhark que es el más utilizado en la adivinación, y agregando algunas de las indagaciones que he adquirido en mis años de la práctica. Revelaré parte de los misterios más profundos contenidos en las runas donde sea apropiado para el beneficio de la humanidad de hoy. Las runas son fuerzas vivientes, entidades con poder y medicina poderosa. Están vivas, posee cada cual su propia historia y propiedades, y sirven como vehículos sumamente eficientes de nuestra intención. Como todo símbolo colectivo, cargan una cantidad inmensa de poder. Cada una es una matriz de energía arquetípica que podemos utilizar fácilmente. El Havamal menciona que Odín nos enseñó como 'manchar' las runas. En la antigüedad, las runas fueron traídas a la vida con sangre. Una criatura se sacrificaría y la sangre se utilizaría para 'manchar' las formas de las runas en las piedras o pedazos de madera. Las mujeres tienen un recurso todos los meses que pueden utilizar para hacer las runas, y esto es también aceptable. El uso de sangre para dar la vida a una entidad metafísica es también típico de otras tradiciones orgánicas, como las religiones africanas tradicionales. La diferencia es bastante palpable al hacer la magia con una runa que ha sido traída a la vida. Sin embargo, el aliento del maestro rúnico es utilizado también a estos efectos y yo pienso que esto es también eficiente, aunque no tan poderoso. Una advertencia: al trabajar con las runas, yo sugiero que las utilize para propósitos constructivos, y que honre las deidades dentro de la tradición a la que pertenecen, especialmente a Odín. El Havamal, la escritura sagrada que explica cómo las runas vinieron a ser, es una conversación que Odín inicia con el estudiante rúnico, que lo prepara para aconsejar a otros. A través del Havamal entendemos que la dispensación espiritual de Odín es una dispensación de consejos y de sabiduría ancestral. Odín aconseja como los viejos y ancestros de la familia, y de hecho cuando las runas hablan, por lo general toman interés en asuntos que a los ancestros le concernerían. Odín hizo sacrificios inmensos por esta sabiduría e incluso dio su vida para alcanzar estos misterios, y así que esta dispensación espiritual requiere que valoremos la sabiduría que nos es dada. Debemos apreciar y agradecer a Odín por compartir las runas. Compartiré algunos de los usos más perjudiciales a las que pueden ser puestas las runas para que usted se entere que estos trabajos mágicos existen y cómo combatirlos, sin embargo, las pocas veces que he errado a causa de emociones negativas y tratado de hacer daño a alguien enviándole runas, yo mismo he sido rodeado por la negatividad engendrada por la runa por varios días, causando algún caos y desorden en mi vida. Fascinantes como son, no son un juego. Son un sistema mágico que ha de ser utilizado con responsabilidad. Sepa como tallarlas, Sepa como consultarlas Sepa como mancharlas, Sepa como probarlosSepa como preguntar, Sepa como sacrificarSepa como enviarlas, Sepa como destruir HAVAMAL (la Canción del Altísimo), Estrofa 144 FEHU, el Ganado. La runa del ganado indica los asuntos de dinero, del dinero en efectivo, y del flujo de los bienes materiales que se pueden intercambiar. El ganado era originalmente una forma de moneda. La palabra inglesa 'fee' (cargo, cobro) se asocia y comparte raíces semánticas con esta runa. Para ganar dinero, esto es una runa muy propicia de utilizar. Es gobernada por Loki, aunque se asocia con Freya, Diosa de la riqueza, la fecundidad, el amor, la magia y el sexo. Recuerde que esta runa trabaja mejor si la energía está en el flujo, esto no es una runa inerte. Ha de haber movimiento e intercambios para que Fehu esté activa. Si el querellante pone esfuerzo o inversión en algo y quiere saber si valdrá la pena su sacrificio, esta runa nos dice que su esfuerzo saldará y rendirá frutos, a menos de que esté en reverso. Es una runa llameante y se utiliza también como combustible o chispa para incitar y reforzar las aventuras nuevas, para encender y mandar una o varias runas en trabajos mágicos. Esto es probablemente debido al hecho que lo es la primera runa en el Futhark. Semejante al Dios Ianus o Ganesh, esta es también una runa propicia de cantar al emprender nuevos proyectos pues abre los caminos y las oportunidade y, si no está invertida y aparece en una lectura que trata con un nuevo emprendimiento, indica que es tiempo de tomar medidas e iniciativas. Esta runa se asocia con el gigante de fuego Loki, el embustero, y si está al revés puede manifestar sus peores atributos. Loki es el patrono de los rateros. De lo contrario, puede manifestar oportunidades y dinero, y favorece mercaderes y vendedores. Fehu comparte también algunas similitudes con el Tonto del Tarot. URUZ, el Uro o Buey Salvaje. Esta es una runa de la salud, refuerza el cuerpo físico e indica salud y resistencia inmune. Se utiliza para curar. Señala el uro o el buey silvestre europeo y nórdico, y es una runa masculina de fuerza cruda y viril. Si invertida o acompañada de una runa negativa, Uruz puede indicar un hombre violento o abusivo. Tuve recientemente revelaciones nuevas sobre esta runa, por lo que he venido a entenderla como la runa del Macho Alfa, que es el rey o jefe de la tribu o la manada. Se asocia con los misterios de la virilidad, y con la agresión como una cualidad que es necesaria para la supervivencia de la especie, e incluso deseable en un miembro de una familia heterosexual dentro de la unidad tribal de la familia, cuyo papel debería ser proteger y proveer a los miembros de su grupo. El atributo de cuernos del uro nos recuerda a Frey, y a Bromios (' el Rabioso'), el aspecto de toro de Dionisio. Es una runa que personifica muchos de los instintos básicos que se evidencian en casi todas las especies de mamíferos, donde dos toros luchan para el derecho de engendrar la próxima generación, y por el liderazgo de la manada entera, la tribu o la comunidad. Esto es uno de los temas arquetípicos, primitivos y profundamente arraigado en esta runa, que indica el Alfa masculino en la sociedad primate, o en el patriarca respetado en la sociedad humana: un símbolo de virilidad, y de la habilidad de ejercer autoridad e incluso agresión cuando necesario. La batalla, muchas veces muy ritualizada tanto en homanos como en mamíferos, por el liderazgo de la comunidad, nos recuerda de un adagio viejo: "le roi est mort. Vive le roi!" - "El Rey está muerto. ¡Viva el Rey!" El proceso de rendir luto al Rey viejo y celebrar la coronación del nuevo se vio recientemente en el Vaticano, y es celebrado en una de las ocho fiestas del Wicca como un rito comunal del pasaje, donde el Dios joven reemplaza al Rey Viejo en los misterios Wiccanos. Es un proceso que afecta la comunidad entera, y en la coronación ritual del rey nuevo vemos la corona como el equivalente que reemplaza los cuernos del uro, un signo de virilidad, de autoridad, y de poder masculino. La corona dice a la comunidad que algo mágico ha sido pasado de la cabeza del rey viejo a la cabeza del nuevo líder de la comunidad, un símbolo mágico de autoridad. Los rituales que están en lugar para reemplazar un rey viejo con uno nuevo aseguran que la orden social, la continuidad, y la estabilidad de la comunidad no se afectará. Aquí vemos, otra vez, cómo la runa se asocia con durabilidad, con persistencia, y con estabilidad en el nivel comunal, todos estos atributos que se asocian con poderes masculinos en culturas tribales. Todo esto me recuerda de las faraonas en Egipto, como Hatshepsut, que llevaron barbas y otros símbolos de poder que se asocian tradicionalmente con la virilidad como un signo de autoridad y poder. La asociación es primitiva y arquetípica: no indica que estas mujeres carecían de feminidad o que las mujeres son incapaces, sin éstos símbolos, de ejercer el poder. Lo que indica es fluidez de género. Estos atributos pueden ser invocados por cualquiera, hombre o mujer. Uruz es la runa que contiene las iniciaciones tradicionales a la virilidad. Contiene los misterios de los hombres y sus ritos de pasaje. Freya Aswynn dice en su libro 'Misterios y Magia Nórdicos' que en Alemania antigua, guerreros jóvenes eran mandados a matar un uro como prueba de fuerza y virilidad, luego de lo cual eran admitidos formalmente en la comunidad de hombres. Cualquiera que no pasaba esta prueba, no era considerado apto para llegar a ser un guerrero. THURISAZ, el Gigante. La runa del Gigante (también llamada de la espina) se utiliza para la protección. El Havamal dice que sus propiedades neutralizan los ataques mágicos de enemigo. Se utiliza también para invocar a Tor, dios cuya responsabilidad principal en nuestro mundo de Midgard y en el Universo es preservar el orden destruyendo a los enemigos de la humanidad y de los Ases (Aesir) y Vanes (Vanir, dos razas de Dioses) por medio del uso de su martillo sagrado, Mjollnir, que es representado también por esta runa. Estos enemigos son vistos generalmente como gigantes, sin embargo no todos gigantes son malos ni perjudiciales. Thurisaz significa gigante, y muchos gigantes aparecen en el mito escandinavo como aliados de los Dioses y humanos. Los gigantes son las entidades muy antiguas y primitivas de la mitología nórdica, y fueron venerados probablemente por europeos primitivos aún antes de que se adorara la raza de los Vanir, que son deidades agriculturales, o sea que los gigantes eran dioses de caza y almacenaje de comida adorados en Europa primitiva antes del descubrimiento de la agricultura. Con Thurisaz, podemos mandar trueno a un enemigo. Al igual que el relámpago conecta las polaridades negativas y positivas de energías en la atmósfera, trayendo el equilibrio, esta runa engendra también un choque de opuestos. Esto puede manifestar como energías sexuales muy fuertes, o como conflicto. Si la persona a la que enviamos esta runa es débil o está debilitado por su situación, o por la influencia de otra runa, esa persona se encontrará impotente ante alguien de autoridad. Podemos engendrar un círculo o cerca mágica de espinas para la nuestra protección (o de la persona que queremos proteger) a través de una imagen mental, del arte, o del canto, utilizando la runa Thurisaz. En este caso las espinas deben encarar hacia afuera. ¡Si las espinas miran hacia adentro del círculo donde está la persona protegida, estamos creando realmente un trabajo totalmente diferente: una trampa de espinas! Si usted hace trabajo intenso con esta runa, yo sugiero que pida la protección de Tor, y le ofrezca un poco de cerveza, queso de cabra o leche, vino, o algún otro sacrificio a cambio de su bendición. Los elementos negativos contenidos dentro de esta runa pueden ser neutralizados por Asa Tor, o por runas protectoras tales como Eiwaz o Algiz. Si alguien nos envía Thurisaz, la runa Isa se puede utilizar para congelar su poder. En a antiguedad, los juramentos con frecuencia eran hechos en presencia de Tor. Esta runa podría aparecer en una lectura de alguien que ha roto una promesa o un juramento o fue infiel, pues quien rompe un juramento sufre la maldición de Thurisaz. En este caso, recomiendo que el que esté adivinando marque una ofrenda a Tor y actos expiatorios que beneficien a la persona que haya sido perjudicada por la deslealtad, para neutralizar un poco los efectos nocivos de esta deuda kármica. ANSUZ, el Asa o Dios. Gobernado por el Allfather (Todo-Padre), Odín, en su aspecto de Señor de la Sabiduría y de Galdor (magia oral). Indica consejo, y es auspiciosa y propicia en la comunicación. Esta runa bendice nuestras palabras. Puede indicar noticias, o que cualquier comunicación que recibimos es confiable. Si invertida, marca mentiras, o quizás simplemente nuestros mejores intereses no son tomados en consideración por el que nos trae noticias. Ansuz nos dice que escuchemos a los demás, y usemos nuestras palabras efectivamente para obtener los resultados deseados. Sabemos que las palabras precipitan nuestras ideas hacia la materialización, y Ansuz es la runa que contiene y enseña la utilidad de este principio. Se puede utilizar en galdr o enviar a alugien para que ayude con pruebas y exámenes en la escuela, o para que nos ayude a expresar nuestras ideas o sentimientos de una manera mas racional y eficiente. El poder de Ansuz es utilizado también para liberarnos de ataduras y amarres mágicos, según el Havamal. Los Aesir (plural para Asa, los Dioses) son una de las dos razas de deidades escandinavas. Ellos llegaron a Escandinavia tarde, con los Arios, y son asociados con la guerra, la ley, y la magia. La hostilidad mutua inicial y toma de rehenes entre las dos razas de Dioses, Vanir y Aesir, representa una batalla entre los habitantes originales de Europa Septentrional, que veneraban deidades agrícolas, y los arios. La mitología revela que hubo una tregua, y que al fin hubo paz y los dos pueblos llegaron a ser uno. En los niveles interiores, las dos razas representan los poderes arquetípicos que se asocian con los hemisferios izquierdo y derecho del cerebro, el lineal/racional se asocia con los Aesir, y el irracional y emocional se asocia con los Vanir. RAIDO, el Paseo. La runa del viaje y comunicación & el transporte, undicates un tiempo del cambio y el movimiento. Nosotros lo podemos mandar a agitar alguien nervios, hacerlos nervioso, y engendra también la distracción y agitación, o los significa en una lectura. No es malo si usted quiere ser la alarma. La runa del paseo indica el viaje, y runas circundantes pueden indicar la naturaleza del viaje. Si invertido, puede hablar de un viaje debido a un un inoportuno. Raido se asocia también con los misterios cíclicos contenidos en el símbolo de la rueda: el renacimiento, la transmigración, y el cambio. RAIDO, the Ride. The rune of travel, communication & transportation. It undicates a time of change and movement. We can send it to agitate someone's nerves, make them nervous, and it also generates distraction and restlessness, or signifies them in a reading. Raido's energy usually lacks focus, it is dynamic. It indicates travel, and surrounding runes may indicate the nature of the journey. If reversed, it may speak of a journey due to an an inconvenient. Raido is also associated with the cyclical mysteries contained in the symbol of the wheel: rebirth, transmigration, retribution, karma, and change. In the Havamal, it is attributed the power to stop an arrow, if caught before it reaches its target, or to allow one to dodge an arrow. It gives the witch power over fast movements. This rune is associated with Odin in his aspect as Wanderer. In this role he acquired knowledge of the world, which prepared him to be a runic counselor. In the Havamal he counsels Wanderers, prepares them for work as runic counselors, and refers to them as his mystics and chosen ones. Wanderers, to Odin, are perpetual seekers of wisdom like he was. One must see the world in order to acquire wisdom and in order to be able to share it. Wanderers are also free. They have important relationships and friendships, but they are not tied to one place or one group of people. This gives them time and energy to pursue their spiritual and intellectual interests. This rune contains the mysteries of the One Eyed Odin. In his travels, Alfather once came upon the Well of Mimir, and sacrificed one of his eyes for wisdom. What this means is that one must be willing to sacrifice the logical, linear, and rational hemisphere and functions of the brain, in order to gain insight into the Well of Memory, the world of the ancestors, and the collective unconscious. om. What this means is that one must be willing to sacrifice the logical, linear, and rational hemisphere and functions of the brain, in order to gain insight into the Well of Memory, the world of the ancestors, and the collective unconscious, by developing the irrational hemisphere of the brain. KENAZ, la Antorcha. La runa de Antorcha, ligado a intereses de Leo, significa en la diversión de adivinación, en el placer, en el juego, y en los niños (más amable en alemán ). La runa de la creatividad, como Beorc, puede indicar un nacimiento así como un principio nuevo y propicio, o se puede utilizar para facilitarlos - es el dling de pariente del fuego nuevo, y es una runa iniciadora. Puede indicar a un niño en lecturas. Sin embargo, en la magia que lo se puede utilizar para el conocimiento de aprender o ganar, y en este aspecto que lo es gobernado por Heimdal, un Disminuye quién, como el Allfather, actúa como un mentor rúnico y enseña la humanidad los misterios rúnicos. De hecho, el nombre de runa comparte raíces de ethymological con la misma palabra Indo-europeo que originó nuestro conocimiento de palabras, instruido, y gnosis. En muchas culturas antiguas, 'saber' alguien significó para tener el sexo con ellos. Esto es uno de los conocimientos (capas de significados) de esta runa, y aquí otra vez nosotros vemos la asociación con el signo astrológico de Leo, que gobierna romance y coquetear. Esto es la runa que gobierna el proceso de caer en el amor. Requiere un acto de abrir, y quizás llegando a ser aún vulnerable o es sí mismo, que es uno de las cosas indicadas por esta runa. No puede haber creatividad, ni romance, sin este acto de abrir. Kenaz es el fuego inocente y juguetón que ata a personas juntas cuando ellos lo comparten. Es también el hogar que ata la familia junta y lo protege. Es el fuego que se funde juntos dos metales y los gira en uno. Cuando el fuego sagrado y creador, Kenaz es la lava que se encrespa de nuestras profundidades. Da los que comparten el fuego sagrado un sentido de la comunidad y la unidad, y los gira en una unidad insensible a fuerzas externas. Yo ahora cuchichearé otro secreto de Kenaz: es el fuego metafísico del conocimiento secreto que ata para siempre el alma de un mentor al alma de un inicia. Es la runa de mentorship rúnico e iniciador. Es el fuego compartido por ésos que son 'en el sabe'. Representa no sólo creatividad como un proceso de realidades nuevas de partos fuera de una propia psique, pero también como un proceso compartido que ata a los dos o más creadores juntos. Fui dado Kenaz en un sueño hace muchos años cuando llegué a ser primero una bruja rúnica, y yo comparten las chispas de este fuego líquido con usted en estas páginas. En el Rígsthula, Heimdal (cuyo denomina significa el brillar uno), en su modo o el avatar como Ríg, los sueños con Madre y Padre, con Abuela y Abuelo, y con bisabuela y bisabuelo, y a tener los grupos de tres con estas tres parejas él padres las tres clases sociales. En este cuento, nosotros vemos la fecundidad, el retozo, y la libertad de esta runa, y su poder de sembrar los principios nuevos. Heimdal toma también el interés en la progenitura de estas uniones y se queda implicó en la sabiduría rúnica docente a las generaciones que siguieron, actuando fuera su papel como un mentor y antorcha-portador. Añada a este el hecho que Heimdal es el Guardián del puente de Bifrost, que es el puente de arco iris que lleva al entrace de Asgard, el Reino de los Dios, y nosotros tienen un interesar la constelación arquetípica: una Dos Deidad Bisexual Animada. El sirve como el mediador entre hombres y mujeres, entre humanos y Dioses o los misterios rúnicos, y es él quien jugarán el Gjallarhorn para anunciar el Destino de los Dios cuando el tiempo viene, que está en la realidad un símbolo para la muerte y la iniciación. El Brillar Uno es el que aparece en nuestras psiques siempre que estamos listo para iniciaciones o ritos del pasaje, inclusive la muerte. El es el funcionario sagrado de todas puertas y puertas misteriosas. Porque es una runa del fuego, se puede utilizar también eficientemente, como Sowilo, para disipar la inercia creada por la runa Isa. Otro uso mágico y práctico de esta runa que se documenta en el Havamal consiste en devolver la mal los encantos o las runas mandados a nosotros por otros. Cuando su forma sugiere, es la runa de bumerang. Kenaz se asocia con el dling de pariente del fuego nuevo, una runa de la claridad y la espontaneidad. Loki, es un Gigante del fuego que actúa como un niño a veces, se asocia también con esta runa. Kenaz contiene tanto Loki como Heimdal dentro de sus misterios, que puede parecer una paradoja. Estos dos Dioses son enemigos verdaderos que matan uno al otro en el mito de Ragnarok. En el mito escandinavo Ragnarok es el nombre por que sabemos el Destino de los Dios o el fin de tiempos. Heimdal es el 'Brillando Dios' y es el Guardián de Asgard. Loki, por otro lado, mata más Calvo y a hacer así empieza el proceso que concluye con el fin de los mundos. Heimdal es el muy confiable del Aesir, mientras que Loki son un Gigante que inspira la desconfianza y el temor. Creo personalmente que Loki y Heimdal son dos lados de una moneda, o quizás uno y el mismo Dios en su luz y aspectos oscuros, o quizás ellos son el Alcis/Gemelos Cósmicos: las personificiones de Fuegos Celestiales y Terrenales. GIFU, el Obsequio. La runa del Obsequio se utiliza para atar a dos personas a manera de amarre amoroso. Su significado cuando se adivina consiste en anunciar asociaciones de cualquier tipo, una relación con un amante, o esposo. Las asociaciones de cualquier tipo entre dos personas son referidas, así como una asociación con una compañía o entidad impersonal, y estas relaciones están, bajo Gifu, bien aspectadas y propicias. También significa literalmente obsequio, y es gobernado por Freya, Diosa del Amor y la Belleza, en su aspecto de la Diosa Gifyon (la Diosa del Regalo). Gifu es siempre una runa positiva. Se puede mandar a amantes que discuten, o que no se están escuchando el uno al otro. Los mercaderes lo pueden utilizar para invocar el carácter propicio de Gifu en todos sus intercambios. Se puede utilizar Gifu para bendecir un obsequio antes de darselo a alguien. Esto convertiría el obsequio en una bendición. Entre los consejos que Odin nos da en el Havamal, nos dice que hace falta honrar a nuestros verdaderos amigos de vez en cuando con obsequios, muestras de nuestra confianza y lealtad. Debido a que los amigos son una de las bendiciones más importantes que uno tiene, es bueno reconocer las verdaderas amistades cuando se tienen. Como runa emocional asociada al elemento agua, Gifu protege contra fuegos. Es el bombero de las runas, y esto se documenta en el Havamal. Ofrece también la salvación en causas (casi) perdidas, aún en el último minuto. Una meditación en Gifu que ayuda a construir redes e incrementa la vida social y las interconecciones con el mundo consiste en visualizar el mundo como una red de Gifus, representandose uno mismo como un hilo diminuto dentro de esa red, conectado a todo lo demás: personas, amigos y familia, lugares, instituciones, país, etc. Todas aquellas relaciones que uno quiere fortalecer, las visualiza como nodos dentro de esa red de runas Gifu. WUNYO, la Alegría. La runa de la alegría, la felicidad y la realización, es Wunyo. En el Havamal, se sugiere que tiene la medicina necesaria para neutralizar el odio y la animosidad. Es la sabiduría liberadora de la alegría y la risa inocente. Su forma se puede combinar con otras runas y ser enviada para hacer que las propiedades mas auspiciosas de otras runas se manifiesten. Wunyo indica la alegría en la vida del cliente (o la tristeza si se invierte). En la estrofa 48 del Havamal, nos recuerda Odín: Bendito es quien vive libre y valiente y nunca alimenta una pena, pues el hombre tímido se entristece por nada, y el malo llora cuando tiene que dar. Esta runa contiene los misterios del Señor de Invierno, el Dios Uller que era conocido como Wuldor/Walter por los Anglos. Joseph Campbell dice que los arquetipos de la siquis colectiva no mueren. Ellos se secan simplemente como ríos, aguardando las siguientes lluvias culturales, cuando puedrn regresar a la vida. Freya Aswynn ha sugerido que esta runa representa Odin, cuya identidad evolucionó en Santa Claus, un viejo alegre en la imaginación europea, pero estoy casi convencido que este espíritu alegre del invierno es realmente una versión moderna de Uller. Esto es porque Santa Claus carece del elemento extático, rabioso, y locamente inspirado Odin, y ha llegado a ser el símbolo oficial de la Navidad septentrional, de modo que si tomamos en cuenta que Uller es el patrono del invierno hace mas sentido que sea Uller sea el arquetipo raíz de Santa Claus. Sin embargo, se ha sugerido también que Uller es un aspecto estacional de Odin. HAGALAZ, el Granizo. La runa H es gobernada por Hella, la Señora de los muertos. El reino que ella gobierna también se llama Hella. El Hela escandinavo es nada en absoluto como el cristiano, es un lugar frío de descanso para los ancestros, no de dolor ni de pagar nuestras deudas kármicas. Hagalaz representa aquellas cosas inalterables en la vida, como la muerte, que no pueden ser vencidas ni cambiadas y deben ser tratadas por medio de ritual o renunciándonos al decreto de orlog, que viene siendo el destino. En adivinación, esta runa habla de cambios (a menudo repentinos) y caos. Sumado Hagalaz en una palabra: personifica las crisis. Los cánticos rúnicos hablan de como el granizo destruye las cosechas y crea penas para los humanos. Por otro lado, yo utilicé una vez Hagalaz para cambiar a un nuevo trabajo cuando encontré una oportunidad muy especial, y Hella me trajo cambio repentino a mi ventaja (aunque no a la ventaja de mi empleador previo) : dentro de un fin de semana yo dejé un trabajo por otro mejor, el que yo quería, y fui así capaz de completar un internado como había planeado. Durante ese fin de semana, cayó granizo en Chicago. El granizo representa la precipitación a la Tierra de nuestros pensamientos y emociones, el proceso creador. Ha sido comparada a una semilla, y lo es porque Hagalaz es la madre del resto de las runas. Todas las runas nacen de Hagalaz. Sin embargo, el granizo en realidad es la terminación del proceso creador cuando nuestras creaciones son perjudiciales o simplemente impersonales, o cuando somos ignorantes de la negatividad que engendramos. Cuando hemos incubado emociones, ideas y creencias negativas fuertes durante tiempo suficiente y ellas ganan suficiente ímpetu, los problemas y los inconvenientes nos 'acontecen' y queremos asumir que la fuente es externa porque el conflicto parece impersonal y sobrehumano - culpamos fuerzas tales como el destino (las Nornas) o los Dioses. Frecuentemente la raíz de nuestros problemas se originó en generaciones previas, y está atada a creencias que hemos tenido acerca de nosotros mismos desde que éramos niños - son cosas como 'nací pobre, y moriré pobre', o los efectos a largo plazo de padres abusivos, de religiones abusivas, o de otros tipos de abuso. Hagalaz trae el cambio repentino y nos puede hacer sentir condenados. Pero si entendemos que las raíces de los problemas son profundas, y nacen en nuestro pasado e inconciente o el de nuestras familias, podemos comenzar a trabajar solos o con nuestros espíritus ancestrales para hacernos concientes del problema y aliviarlo poco a poco. De modo que esta runa podría indicar que hace falta trabajo intenso con los antepasados, para ayudarlos a elevarse. Yo no sugiero que usted trabaja con esta runa si usted no está familiarizado con sus propiedades. Pregunte a Hella, la dama compasiva de los muertos y los que agonizan, por guía con respecto a los usos de Hagalaz. Ella ama especialmente a personas con VIH o SIDA u otras condiciones que nos acercan a la muerte, y nos ayuda a aceptar la muerte de un ser amado. Esta runa *puede* ser mandado a nuestros enemigos a dañarlos. Hagalaz invoca espíritus que moran en Hella y trae sueños extraños y sobrenaturales. El sonido H es el sonido del aliento y de los espíritus, y contiene los misterios del aliento que carga la vida. El aliento, tradicionalmente, se ha asociado con espíritus debido a que al nacer, se empieza a respirar inmediatamente, y tan pronto como uno expira uno para de respirar. Nuestros antepasados imaginaron que el alma viajaba al reino de los ancestros en los vientos, en la forma de una ráfaga. Muchas deidades asociadas con espíritus y con la muerte son las deidades de viento o tempestad, tal como Oya (Africa); Odín que tiene un aspecto como un gigante de las tempestades; y Jurikán es el zemí taíno de los vientos (Ju=viento o espíritu, ri=fuerte o valiente, kán=señor; o sea, Señor Valiente de los Vientos). De hecho, el poder de Hagalaz se puede usar para adquirir algún nivel del control sobre lastempestades y vientos. Esto es medicina poderosa, y se documenta en el Havamal que el noveno encanto, Hagalaz, se puede utilizar para calmar los vientos, para calmar las tempestades, y para calmar el mar en medio de una tempestad. Los misterios de la vida que se lleva en el aliento son también misterios asociados con la magia verbal: por medio de las palabras traemos a la vida nuestras ideas, les damos aliento, que es lo mismo que vida. Este es el principio mágico detrás de toda magia rúnica: las palabras están imbuídas de aliento, y por lo tanto de vida. Cada palabra que se pronuncia tiene un espíritu, tiene poder mágico y creador. De modo que Hagalaz nos ayuda a entender los principios metafísicos detrás de toda magia rúnica, y es por eso (y por otras razones que explicaré) que los magos rúnicos decimos que Hagalaz es la madre de las runes, de la cual nacen todas las demás. Para esta razón Oyá es dueña de las palabras de poder, y Odin, como Maestro de las Runas, posee también estos misterios pero él los enseña por el uso de la runa Ansuz y su es un enfoque más intelectual, mientras que Hagalaz es la runa que pertenece a Hella y su poder es más orgánico y peligroso, por poseer tanto poder. Sé, otra vez, que mezclo varias tradiciones aquí, pero es solo con propósitos ilustrativos, sin embargo miren como estos misterios son compartidos por varios sistemas religiosos y mágicos. Hagalaz es uno de las nueve runas que nunca se invierten y llevan poder especial, y es la novena runa en el Futhark, lo cual aumenta su importancia ya que este es el número más sagrado en la tradición escandinava. En la Santería, la diosa de los muertos es Oyá, cuya asociación numerológica es también el número nueve. Yggdrassil (el Arbol de Mundo) contiene nueve mundos. Para todo estas razones, el Hagalaz es especialmente poderosa y crucial a los misterios rúnicos. He aquí la razón: de Hagalaz nacen todas las runas! Hagalaz es la madre de las runas. Cuándo Odin colgó de Yggdrassil por nueve noches el colgó al revés, o sea que la cabeza estaba en la dirección de la tierra, mirando hacia el mundo de Hella. La creencia es que las runas nacieron de Hella, que personifica los ancestros y el inconciente colectivo de la especie. Las runas nacen del bajo mundo de los ancestros. Cuando los muertos se pudren, sus minerales se convierten en abono para la tierra para ser reciclados y poder alimentar y dar lugar a la vida. Las runas eran misterios originalmente femeninos que Odín adquirió y enseñó. La runa Hagalaz tiene el poder de iniciar a un mortal en las runas, es la puerta iniciática para los que están dispuestos a experimentar, trabajar duro para ganarse los misterios, y llegar a ser chamanes rúnicos verdaderos. De hecho, nueve es el número de meses lunares en el período humano de la gestación que lleva al nacimiento. Sin transformación no hay iniciación. NIED, la Fogata. La runa de la Nied significa la necesidad, pruebas, dificultades, y augura un tiempo cuando necesitaremos de paciencia para tratar con los desafíos con que somos confrontados. Es una negación de las bendiciones de la vida. Es una de las runas que nunca se invierte, así que su significado rara vez varía. Hay nueve tales runas, un número mágico en la tradición escandinava. Esta peculiaridad también los hace runas especialmente poderosas. Nied no se puede evitar ni puede ser neutralizada. Cuándo estamos bajo su influencia debemos tener paciencia. Una manera interesante de echar maldiciones evolucionó con esta runa: la asta de niedhing (o nidhing). Freya Aswynn, en su CD de "Canciones de Yggdrasil" (una compilación cantos y de conjuros rúnicos), realiza una invocación de este tipo. Es bastante impresionante y va cargado con emoción y poder. En el caso de nighing, se puede usar a manera de exorcismo, no necesariamente para atacar y amarrar un enemigo. El Havamal documenta la propiedad de esta runa que puede ser usada para remover amarres y evitar embrujos, donde somos dichos utilizar este encanto de runa para evitar 'brujas de la noche'. ISA, el Hielo. Isa es la runa de Hielo. Podemos "congelar" o podemos atar al enemigo y su trabajo mágico por medio de cantar Isa en galdor, y puede visualizarse en forma de una estalactita que es enviada hacia su objetivo. Esta runa no es tan perjudicial como Hagalaz. En vez de engendrar crisis engendra inercia o estabilidad según se le pida, y es especialmente útil para consolidar energía, fuerza y estabilidad - de la misma manera que el agua se solidifica como hielo, y no fluye sino que se queda inmóbil. Es una runa que engendra resistencia al cambio, inercia y estasis. Se usa para detener todo lo que esté en movimiento. En el Havamal, se nos aconseja utilizar su poder para proteger a nuestros seres amados en el campo de batalla. En la siquis escandinava y europea, ISA es el ego. Personifica el 'yo'. Es la cristalización de nuestras experiencias en un sentido coherente de identidad, que se desarrolla lentamente a través de los años. El ser mortal es una montaña de hielo, es un iceberg: un sistema complejo de experiencias, la mayor parte de las cuales están escondidas en el subconsciente o inconsciente. Tan compleja es el alma humana que la expresión externa es sólo la punta del iceberg. Por esta razón, Isa no sólo proporciona al mago con los medios para engendrar la inercia, sino también estabilidad y orden. En inglés, la palabra 'I' significa 'yo', de modo que es como un polo alrededor del cual se organizan todas las demas realidades, las cuales se relacionan al 'yo' en el centro. En Ragnarok, que vendría siendo el apocalipsis mítico de los escandinavos, hay un encuentro final entre las fuerzas de hielo y las fuerzas del fuego donde la deatrucción es mutua: la vida se transforma en muerte y la muerte se transforma en vida. Tor mata la serpiente cósmica y es matado por ella. Heimdal mata a Loki, el Gigante del Fuego, y es matado por él, etcétera. Ragnarok es un baile entre pares de opuestos que se neutralizan mutuamente. Tyr se encuentra con Fenris, los cuales representan los principios de la Ley y Orden (Tyr) y de la Agresión (el lobo Fenris). Tor es orden y la serpiente es caos. Heimdal y Loki, ya lo he dicho, son dos caras de una moneda: son el fuego celestial y el fuego caótico. Creo que Ragnarok, como todo mito apocalíptico, representa para los escandinavos un modo de entender la muerte. El ego experimenta trasmutación y muerte, el hielo (ego) se funde con el fuego aniquilador de Surt, y esta aniquilación prepara el camino para un nuevo comienzo. El hielo entonces al ser quemado se convierte en agua, que apaga el fuego y produce vida nueva (pues toda vida viene de las aguas). Al final de Ragnarok, algunos de los Dioses más jóvenes, los hijos de Tor y otros que trabajaron para preservar el orden, sobreviven y apadrinan una generación nueva de Dioses. Son ellos los que organizarán y darán orden al nuevo Cosmos después de Ragnarok. Un nuevo hombre y mujer surgirán del árbol de mundo y habrá vida otra vez. El árbol del mundo, Yggdrassil, recicla la vida, no desaparece en Ragnarok. A pesar de que los escandinavos no prestaron mucha importancia a la vida después de la muerte y parecieron estar más concernidos con sobrevivir en esta vida y vivir en el momento, Ragnarok parece insinuar que hay vida después de la muerte. El país de Islandia es gobernado por esta runa. De hecho, es posible que Islandia sea la sociedad mas homogénea y estable en nuestro planeta, en el sentido de su cultura. Es muy homogénea. La Giganta Skadi, Reina de la Nieve, gobierna esta runa y es la patrona de toda Escandinavia, que de ella deriva su nombre. Skadi es la Diosa de Invierno, y la patrona del esquí y los deportes de hielo. En la nieve hay una enseñanza de uniquidad y ecología: los copos de nieve son todos y cada uno único, nunca hay dos iguales de modo que todo en la creación al igual que la nieve tiene una cualidad única que le separa del resto de la creación. Es posible que el personaje de Blanca Nieves esté inspirado en Skadi, la diosa de la nieve que nos inspira a ser el ser único e irremplazable que nacimos para ser. JERA, el Año. La runa de año es una runa de cosecha, y se asocia con los ciclos anuales y las estaciones. Dice que lo que sembremos, eso cosecharemos, y que todo esfuerzo que se invierta va a rendir frutos CUANDO LE LLEGUE SU TIEMPO. Podría indicar asuntos legales, o si preguntamos cuanto tiempo tardará un asunto en desenlazarse, las runas indican literalmente que cualquier proyecto que emprendemos tardará un año en rendir fruto. Como Raido, se asocia con los misterios cíclicos, y por lo tanto con las deidades cíclicas Frey y Freya. Debido a su asociación con la muerte y el renacimiento, y con la justicia, se asocia también con el dios Balder, que trae rectitud y justicia, y cuyo mito incorpora algunos aspectos de las deidades mediterráneas de la muerte y la resurrección. No es muy sabido pero esta es una runa agrícola asociada con los Vanir que se puede utilizar para 'hablar con muertos', o sea para prácticas chamánicas o seidr. Esto se documenta en el Havamal, y esto se debe a que Jera representa los ciclos agrícolas y la tierra. El razonamiento detrás de este misterio tiene que ver con una asociación, en las religiones de la Tierra y en los misterios agrícolas, entre los ciclos de las estaciones y los ciclos de la muerte y renacimiento. Se creía en la antiguedad que los difuntos retornaban a la tierra, que se fertiliza con los cadáveres y se torna negra al ser fértil. Esto se evidenciaba al mirar un cadáver descomponerse y reincorporarse a los elementos. Por esto se imaginaba que el mundo de los ancestros era bajo tierra. Y como todas cosas en la Tierra renacen todos los años, se imaginaba que era posible que los muertos retornaran periódicamente al mundo de Midgard, o Erda (la Tierra). Este es el razonamiento detrás de los rituales fúnebres donde el cadáver se coloca bajo la Tierra, como si fuera una semilla que aguarda el renacimiento. Los egípcios imaginaban lo mismo, y de hecho la momificación es un tipo de protección mágica o cáscara (que los egípcios llamaban 'naft') para la semilla que el cuerpo mortal contenía. Esto es un instinto universal, y nos ayuda entender la asociación entre las runas Yera e Ing, la runa que representa la hélice doble del ADN. Yera es el 'abrir' de Ing (la semilla), de hecho la letra Yera tiene la forma de Ing, una vez que se ha abierto o desmantelado. Ing es la semilla que contiene el ADN o los datos de genética con instrucciones para que la vida se desenvuelva mientras que Yera (también se escribe Jera) es la cosecha o el florecer de tal semilla. En lecturas, esta runa habla de la ley del karma (o wyrd, en verbaje nórdico). Se nos advierte que todo lo que hagamos tendrá consecuencias, y que si ponemos esfuerzo o sacrificio, Lograremos lo que queremos lograr A SU TIEMPO y con esfuerzo. Cuándo llegue el tiempo de cosechar lo que sembramos, nos dice Yera que cosecharemos en la medida que nos hayamos esforzado. En este sentido, Yera es imparcial EIHWAZ, el Tejo. Significa estabilidad, buen carácter y madurez. Simboliza Yggdrassil, el Arbol de Mundo, y por lo tanto es una runa de la integridad y compleción, ya que el Arbol de Mundo contiene todas las cosas en el Universo. Muchos creen que el Arbol del Mundo y Sleipnir, el caballo de ocho patas que sirve como monte de Odín, son uno y el mismo. El nombre de Slepnir significa Tiempo. Eihwaz representa la protección y la guía de Alfader y de los antepasados, y dice que no hay asunto que el querellante confronte sobre el cual no pueda salir victorioso al final ya que tiene la fuerza para conquistar lo que sea. Es una runa muy propicia que habla de protección, estabilidad, logro y realización. En el Havamal, Odí nos da instrucciones de invocar Eihwaz sobre un recién nacido y rociar al recién nacido con agua, y se dice que este encanto lo protegerá en la guerra o contra la muerte violenta. ¡Un bautismo pagano! Freya Aswynn, de hecho, menciona en su libro sobre los misterios nórdicos que parece haber existido una versión pagana del bautismo en Escandinavia antes de la llegada del cristianismo. En las culturas tradicionales, como la Yoruba, este 'bautismo' es hecho por un anciano, y también se usa agua para rociar al niño. Este ritual es en realidad un acto de presentar al niño ante la comunidad, y especialmente ante los ancianos y mayores. La razón principal para esto es asegurar que los ancianos en la comunidad y familia tomen interés en el niño, que lo guíen y protejan, ya que sin las bendiciones de sus antepasados, un niño es considerado espiritualmente vulnerable. Hay que recordar que en estas culturas se reverencian los antepasados. Este ritual también asegura la continuidad. Los ancianos son los más cercanos a los antepasados debido a su edad, y el recién nacido es llegado apenas del reino de los antepasados también. Eihwaz personifica este principio de la estabilidad y la continuidad a través de las generaciones. La letra eihwaz se forma como una 'i' (la runa Isa, el ego), anclada firmemente en su pasado o raíces (Urdhr) - o sea que con las bendiciones y fuerza de sus antepasados y su origen como su fundación, y arraigado firmemente en su futuro que representa su destino (Skuld) más alto - o sea que sabe a donde va. En otras religiones orgánicas, el pasado es el reino donde habitan los antepasados y el futuro es el reino de los Dioses, de la evolución y del destino. De hecho, en la espiritualidad africana, Ori (la cabeza) significa la misma cosa que el destino, y los antepasados son simbolizados por los pies y las ofrendas a los ancestros se presentan en los pies del querellante, de modo que al mirar a Eihwaz estamos mirando la anatomía de la tecnología metafísica de las religiones orgánicas. Los ancestros son nuestra base, mientras la cabeza es nuestro destino, el que escoge nuestro sendero. Esta runa, al anclarse en el pasado y el futuro, representa la alineación con la guía y la protección de los antepasados y la claridad y la alineación con el wyrd o el destino, lo cual nos dirige inevitablemente a ser lo más alto que podemos llegar a ser. Eihwaz nos lleva a la evolución. El sendero recomendado y eficiente cuando esta runa habla en una lectura es de aceptación total de nuestro pasado, y de nuestra responsabilidad por nuestro destino o futuro: haga la paz con sus ancestros y con sus dioses o Dios. Eihwaz es una de las nueve runas que nunca están invertidas, por lo que tiene una enorme cantidad de autoridad y medicina. PERDRO, la caja de dados. Una runa sumamente receptiva, indica habilidades psíquicas, nacimiento, y sorpresas que puede que sean o no agradables según cómo la runa se aspecte y las runas circundantes. Es un símbolo yónico, es decir una imagen arquetípica de la sexualidad femenina, y todo lo asociado con ella lo cual incluye contacto con fuerzas del inconciente. Facilita viajes chamánicos a otros mundos o encuentros con porciones reprimidas de la psiquis o con las fuerzas ocultas. Aquellas cosas que están escondidas suelen manifestarse bajo la influencia de Perdro: las cosas perdidas se pueden encontrar, un amante quizás declare su amor a su amado, hay noticias, y otros tipos de sorpresas, con frecuencia inesperadas. Su forma representa la runa del embarazo, Beork, después que ha dado a luz - un Beork que ha estallado o se ha abierto. En el Havamal, dice Odín que podemos utilizar esta runa para contactar a Dioses, poderes y duendes, por lo tanto es una runa con propiedades chamánicas. En la estrofa 63 del Havamal se dice: A cada hombre que es sabio y que sabio es llamado se le debe preguntar y deber contestar bien. Diga un secreto (runa, susurro), pero nunca lo revele a un segundo,o pronto mil lo sabrán. En otras partes del Havamal, Odín a menudo pronuncia consejos a sus iniciados en contra de ser bocón. La palabra runa se define como secreto, cuchicheo. Esto significa que hay que mantener secretos en el trabajo rúnico. Esto es muy importante, ya que el secreto tiene el propósito de preservar y proteger el poder y la medicina de los trabajos rúnicos. Es por eso que con frecuencia cuando aprendemos trabajo mágico bajo un mentor, se nos instruye mantener en secreto el trabajo para protegerlo. Esta runa, en una lectura, indica el revelar de secretos, y por lo tanto la pérdida de cierta calidad de poder mágico o aura de misterio de aquello que es develado Todo iniciado rúnico debe entender los principios que operan detrás del secreto en la magia. El secreto aumenta el poder de una runa (que significa, en si misma, 'secreto' o 'susurro) y su propósito es proteger el trabajo de fuerzas ajenas al no ser visto, ya que en el momento en que un enemigo o persona con intereses distintos a los nuestros se entera de nuestras intenciones o de nuestro camino, adquiere el poder de detenernos. Cuando sale esta runa y el querellante es un aprendiz rúnico, puede indicar que está listo para aprender un secreto, y nos recuerda siempre de la necesidad de mantener secretos. ALGIZ, el Alce. Utilizada para invocar a los Dioses, la runa del alce indica la influencia afortunada de amigos, espíritus o Dioses - o una influencia desgraciada, si está invertida la runa. En Asatru, el gesto de Algiz (levantar los brazos hacia los cielos) es el medio mas eficaz y tradicional de invocar a los Aesir o Vanir. Algiz es usada efectivamente para invocar las deidades, es como una antena, un vehículo para la comunicación divina. El alce contiene también los misterios sexuales. SOWILO, el Sol. Una runa de victoria asociada con la Diosa del Sol, Sunna, señala y engendra una actitud positiva, acentúa la importancia de tener una perspectiva positiva. Nunca se invierte y su influencia es siempre positiva. Trae logros. Cuando se usa para protección, esta runa es sumamente propicia (así como Kenaz) y puede ser utilizada para combatir las energías frías de runas tales como Hagalaz o Isa. Un taufr de Sowilo traerá riqueza, belleza, gracia, y prosperidad en todos los niveles. Se puede utilizar también para alejar a alguien que nos quiere pero no es querido por nosotros. TYR, el Dios Tyr. La runa de la victoria, gobernada por el Dios de la justicia y rectitud Tyr, que es un Dios guerrero antiguo y un padre celestial. Tyr representa la moralidad, la ética, la ley, y su sentido de justicia y rectitud no se puede manipular. Su consorte es Ziwa o Zisa. Esta runa engendra motivación, orden, equilibrio, éxito, y sentido de orientación, dirección, organización y propósito. Es propicia para asuntos legales o de justicia, o para ganar sentido de propósito. El Havamal documenta que su medicina, como la flecha de Cupido, se puede utilizar para obtener el amor de alguien. BEORC, el (arbol de) Abedul. Asociado con Frigga, la runa de las mujeres y la maternidad indica frecuentemente en la adivinación una madre, mujer mayor o antepasada. Es la runa del Matronas, conocidas como Dísir en verbaje nórdico. Estas son las madres ancestrales que fueron veneradas en Escandinavia y Europa antigua a veces en grupos de tres, o colectivamente ya que trabajaban juntas. Las Dísir son conocidas como Iyami por los Yoruba, y su culto siempre ha sido restringido a, o muy controlado por, las mujeres. Esta runa contiene los secretos de las mujeres, sin embargo Odín, en su búsqueda interminable de sabiduría, fue iniciado en los misterios de las mujeres, lo que indica que algunos hombres tienen derecho a ganar estas runas si son 'receptivos'. De hecho, 'ergi' es un nombre dado a hombres afeminados que se documenta fueron iniciados en los misterios de las Diosas escandinavas. Una enorme presencia gay ha sido documentada en numerosas tradiciones chamánicas en las Américas, Africa, Asia, y Europa. Odin es, por lo tanto, en al menos uno de sus aspectos, un ergi. En el Havamal, él señala que Beork contiene secretos a ser compartidos sólo con mujeres en las que confiamos: "Un decimoctavo encanto yo sé el cuál no contaréa doncella o esposa de hombre,salve sólo a mi hermana,O quizá a la que me recibe en sus brazos." De ahí nace la asociación entre Beork y Frigga, que es la consorte, shakti, o aspecto femenino de Odin. Otros significados de la runa son nacimiento, embarazo, creatividad e imaginación, donde señala nutrir y cuidar niños, y anuncia un nacimiento o un nuevo comienzo. Puede indicar una idea nueva que se materializa o se cumple, y nos inspira a acariciar nuestros sueños y proyectos nuevos que queramos emprender. Por ser la runa del nacimiento, sus atributos son propicios para proteger y bendecir los nacimientos y los nuevos comienzos, y cuando se pregunta si es buena idea empezar una empresa nueva, si sale Beorc en la lectura, esta runa da la bendición a los nuevos comienzos. En las mujeres, indica la fecundidad y la posibilidad de embarazo, y ejerce una influencia terrenal e introvertida. De hecho, la forma de la runa sugiere senos, o una mujer encinta, según cómo usted la mire. Beork se asocia por lo tanto con la espiritualidad de la maternidad y los misterios de las mujeres. Perthro es el misterio de matriz, y Beork el misterio del nacimiento. De hecho, Perthro es Beork, una vez que la matriz ha abierto y ha dado a luz, y representa la vida nueva que parió Beork. EHWAZ, el Caballo. La runa del caballo (pronúnciese 'e'), que según algunas fuentes se asocia con Frey, es utilizada para 'ser cabalgado' por un espíritu o la deidad en trance (posesión). Esto puede ser hecho por cualquiera que esté propiamente entrenado en las artes de seidr (chamanismo), que está más allá del alcance de este artículo. Indica las asociaciones auspiciosas, los socios, el cambio y el movimiento, quizás cambiarse literalmente a un lugar nuevo. Por ser una runa de asociaciones, se asocia también con los Alcis, los Gemelos que el viajero romano Tácito documentó en su 'Germania' y que fueron venerados por algunas tribus germánicos en la Era cristiana temprana. Estos Dioses Gemelos fueron asociados con rituales ecuestres, y con la caza. MANNAZ, el Humano. La runa de la humanidad indica la importancia de la comunidad, cooperación y compartir - la forma de la letra, de hecho, insinúa un abrazo. Fomenta las causas filantrópicas y se asocia con Acuario, con caridades y organizaciones sin fines de lucro. Es gobernada por el antepasado de la humanidad, Heimdal en su aspecto o avatar de Ríg. Puede ser utilizado para engendrar comunidad o reunir la comunidad y es indicativo de ideales humanitarios. A aconseja la cooperación cuando habla en una lectura. Aconseja confiar y buscar a los demás ya que hay un recurso de fuerza en la comunidad - si está invertida, aconseja a no confiar los demás. En la estrofa 47 del Havamal, Alfadher dice: Joven fui una vez y anduve solo, y parecía desorientado en mis costumbres; entonces encontré a otro y rico me consideré, ya que el hombre es la alegría del hombre. Hay referencias frecuentes en las escrituras sagradas odínicas a cómo debemos valorar un amigo y cuán sagradas y necesarias son las amistades para nuestro bienestar, cómo debemos honrar a nuestros amigos con obsequios de apreciación para ellos, y Odín incluso explica cómo siempre sabemos quienes son nuestros amigos verdaderos porque queremos visitarlos, e incluso si el sendero es largo no vemos inconveniente en emprender el sendero si vamos a visitar un amigo verdadero. De modo que Odin nos invita a aconsejar con las runas, sobre todo cuando sale Mannaz o Gifu, sobre el recurso importante que son los amigos. Esta runa habla específicamente sobre lo sagradas que son la amistad y la comunidad. LAGUZ, el Lago. Una runa de mujeres. La runa de Lago indica intuición, o podría referirse a una mujer. Contiene también los misterios femeninos, que son atados invariablemente a la fecundidad, las mareas, con ciclos mensuales, y son asociados con agua, pues de ahí la vida vino. Antes de nacer, nadamos en el agua dentro de las matrices de nuestras madres. La vida en la Tierra empezó también en las aguas primitivas o en el océano. Siempre que vemos los misterios asociados con agua, hay siempre un elemento de secreto o cosas escondidas - aquello que está bajo la superficie y no expuesto. Laguz puede ayudar a facilitar la fecundidad, la creatividad, los nacimientos, y la intuición. Los misterios de la runa del Lago tratan también con la especulación, las conspiraciones o los misterios no resueltos que a veces adquieren un aura misteriosa, tal como Lago Ness, OVNIS, etc. Esta runa es regida por Niord, que se asocia con el planeta y el Dios Neptuno y gobierna la imaginación. Las aguas (generalmente las saladas) son utilizadas para curar. Se acostumbra recitar la runa Laguz sobre el agua para curar. Se dice que Nostradamus adquirió sus indagaciones proféticas mirando fijamente en una copa o vaso llenó de agua, que siempre se ha asociado con habilidades psíquicas porque sus cualidades receptivas. ING, el dios Fro-Yng. Significa 'hijo' o semilla. Yng, o también Ing, es un sendero o avatar de Frey. El es el antepasado del Yngiones, una tribu germánica, y esel patrono de Ing-laterra. Se ha sugerido que Ing representa el filamento de ADN, y esto es verdad. De hecho, 'ing' es un sufijo usado en apellidos escandinavos que indica 'hijo de' (o 'hija de'). En la adivinación, Yng aconseja el descanso y la introspección, e indica un período del descanso, el invierno, el período entre un final y el próximo principio, la etapa fetal. Aconseja a tomar nuestro tiempo y mirar hacia dentro antes de tomar cualquier decisión. Cuando se usa para la meditación, Yng induce un estado de serenidad. Se puede utilizar en la meditación para calmar los nervios, para enfocar, y para callar nuestros pensamientos. Los avances recientes en el campo de la genética han abierto un conjunto de posibilidades nuevas para la espiritualidad ancestral y rúnica. Resulta interesante ver la semejanza entre la hélice doble, o filamento de ADN, y las formas de las runas Ing, Odel y Hagalaz, que son asociadas con poderes y misterios ancestrales. Aparentemente, los chamanes escandinavos vieron estas formas y reconocieron intuitivamente o subconcientemente la hélice doble y su asociación con la sabiduría y poderes ancestrales, a pesar del hecho que ellos no tuvieron conocimiento de la bioquímica. Carl Jung definió los arquetipos o las deidades como instintos, y sabemos que los instintos se contienen en las instrucciones genéticas con las que nacemos. Estas instrucciones son provocadas a la acción por experiencias de vida, o por las vueltas del ciclo vital. Es así como un bebé sabe chupar, sin ser enseñado, y sabe que derivará leche al chupar, y es así como suceden naturalmente el crecimiento, la pubertad, la procreación, y la vejez porque nuestros cuerpos ya poseen la sabiduría para producir estos eventos. No necesitamos aprender estas cosas, ya sabemos cómo hacerlas. Por la misma razón, lo que llamamos Dioses o poderes ancestrales, los arquetipos en el verbaje junguiano, son programas innatos y heredados. La idea del colectivo inconsciente, la cual Jung propuso y documentó utilizando ejemplos de los temas paralelos que se ven en las mitologías de mundo y de los sueños de individuos, es idéntica al pozo de Mimir (la Memoria) en la espiritualidad escandinava: la piscina genética de la que derivamos nuestro ser. Cuando un iniciado rúnico hace una lectura, se dice que está 'mirando el pozo de Mimir', y cuándo Odin colgó del árbol de mundo y adquirió las iniciaciones rúnicas, él colgó al revés. Eso es, él derivó las runas del inconciente colectivo o pozo de la memoria, que es habitado por los antepasados, los poderes ancestrales, y los Dioses. El pudo haber sido el primer hombre en ver, con su ojo de sabiduría, el doble hélice del ADN. Si heredamos estos instintos y arquetipos, como parece ya que la especie humana entera los comparte, entonces sería teóricamente posible encontrar el gene de Odin, el gene de Freya, el gene de Heimdal, etc. Debería ser posible encontrar, en nuestra constitución genética, exactamente donde estos instintos o pautas primales residen. Y sería justo asumir que si una persona tiene una cierta combinación genética, un cierto conjunto de conductas surgirá siempre que esa combinación genética sea provocada cuando esté listo o por medio de rituales, de la misma manera que la pubertad, la procreación, y vejez son provocadas por genes. En medida que nuestra comprensión de la genética evolucione y avanze, puede que un día sea posible identificar estas pautas en la constitución genética de un ser humano a una edad temprana, e identificar qué deidades o temas míticos surgirán en la conciencia de esa persona en varios puntos en su vida. Este sería el equivalente científico de la 'lectura de itá' que hacen los santeros al iniciarse el querellante en la religión, que determina los dramas primales o míticos que esa persona vivirá durante su vida. De ahí la sabiduría detrás de las búsquedas de la visión. Los indígenas de las Américas mandaban a sus individuos en una búsqueda de visión cuando alcanzaban la edad de mas o menos diecinueve años. Ellos sabían que a esta edad los individuos estaban lo suficientemente listos y maduros para realizar su identidad esencial y única espiritual y genética, y que un cierto conjunto de rituales les permitiría accesar la espiritualidad heredada, 'el programa' único que servía de combustible a su búsqueda de visión. De ahí derivamos la idea de que negar a nuestros Dioses es negar nuestra naturaleza misma, lo que nos hace ser quienes somos. Y entendiendo esto, vemos cómo Hagalaz, cuya forma es la hélice doble del ADN, es la puerta rúnica a poderes y sabiduría ancestrales. Es una runa iniciadora. Se asocia con la muerte y las crisis porque las iniciaciones son pruebas difíciles donde uno deben morir y deber renacer. Y estas iniciaciones requieren generalmente de crisis iniciáticas que provocan la transformación. De ahí que Hagalaz sea la runa de los cambios mayores de la vida, las iniciaciones. Es posible dar a luz conocimiento arquetípico ancestral por el poder de Yng. El método es bastante sencillo, implicaría colocar el símbolo rúnico que contiene el misterio que uno trata de dar a luz o traer a la conciencia dentro del diamante que compone la forma de esta runa. Según la tecnología sagrada que se describe en el Havamal, necesitaríamos 'manchar' este símbolo rúnico en in pedazo de madera o piedra en el que la runa ha sido inscrita. Esta mancha requiere sangre, que da vida a la runa, pues no hay vida sin sangre. Este taufr sería entonces cargado por el iniciado. Esta iniciación tomaría tiempo en surtir efecto, pues Yng es una runa fetal que representa al principio es inactiva y luego despierta a la vida, a su tiempo. Este símbolo rúnico se puede reforzar con el poder de Berkanaz (la runa B, o Beork), que representa el nacimiento, las Dísir o poderes ancestrales femeninos, agregando líneas verticales en los lados del símbolo. DAEG, el Día. La runa del Día trae claridad a cualquier asunto en que se le invoque, pero es más lenta en tener efecto que Sowilo. Es una runa de desarrollo gradual, es estabilizante y firme. En adivinación y magia indica el crecimiento y cambio graduales para mejorar: Dagaz anuncia que el Sol brillará otra vez. Nos ayuda también a integrar los lados masculinos y femeninos de nuestra psiquis, y representa al Dios Heimdal en su aspecto andrógeno como el maestro y padre original de las tres clases sociales. Heimdal es el equilibrio. Es el Dios que une los dos hemisferios del cerebro: se dice que no es de la raza de los Aesir (el cerebro racional) ni de los Vanir (cerebro irracional), sino que contiene ambos y los une. En el mito, en la forma de su avatar Ríg el durmió con el Padre y la Madre originales, el Abuelo y la Abuela originales, y con el Bisabuelo y la Bisabuela originales, para originar las tres castas escandinavas. ODEL, el Noble. La runa de herencia y antepasados, puede indicar a miembros de la familia de edad avanzada, o antepasados que nos cuidan, pero generalmente indica propiedades tales como hogares y otras formas de herencia inmueble. Puede ser utilizada para comunicarnos con nuestros antepasados. Indica también las cosas que adquirimos de nuestros padres, tanto en lo material así como lo cultural y genético. Nuestros dones innatos. Si está invertida, esta runa puede indicar extraños o intrusos. Puede indicar también la influencia adversa de espíritus o mayores en nuestra propia familia. Las runas circundantes clarifican lo que significa. Os aconsejo, Griota. Aceptad mis consejos.Serán vuestra bendición si les obedecéis,Trabajarán vuestro bienestar si les ganáis:no os regocijéis jamás en nuevas de enfermedad,sino que permitid que vuestra alma se alegre del bien ajeno. Estos comentarios en las runas han sido escritos por Saadaya. " cuando los pescadores no pueden ir al mar... lo que hacen es arreglar sus redes ! "